nouveaux mouvements d’Église

François et les nouveaux mouvements d’Église

Une histoire compliquée dans une papauté complexe

23 décembre 2021

Depuis l'élection du pape François, les interprétations de son pontificat aux États-Unis et en Occident plus généralement, varient en permanence. C'est notamment le cas de celles qui ont tendance à considérer François comme un simple correctif à Jean-Paul II et Benoît XVI et aux politiques qu'ils ont mises en place.

Ce point de vue repose en grande partie sur la représentation de François comme une figure particulière : le jésuite, l'étranger d'Amérique latine et du Sud, le pape de Vatican II. Des éléments de ce portrait sont essentiels pour comprendre François. Mais ils peuvent masquer la complexité de cette papauté. Près de neuf ans après le conclave de 2013, certains courants sous-jacents du pontificat de François émergent avec plus de clarté.

Par exemple, ces deux dernières années ont mis en lumière les relations compliquées de François avec les nouveaux mouvements laïcs catholiques tels que les Focolari, Communion et Libération, le Chemin Néo-Catéchuménal et la Communauté de Sant'Egidio - des groupes associés au catholicisme de Vatican II et qui sont considérés comme porteurs d'espoir et modèles alternatifs de communauté après les échecs institutionnels de la crise des abus.

La manière dont François a abordé ces mouvements post-conciliaires est différente de celle de ses prédécesseurs. Son pontificat a introduit une politique de contrôle plus strict du Vatican comparée à celle des cinquante années précédentes.

À partir de 2019, après que des abus dans certains mouvements aient été révélés, François a soit fermé les implantations locales dans lesquelles les incidents se sont produits, soit exigé qu'ils ouvrent un processus de réforme interne.

La même année, le dicastère du Vatican qui accorde la reconnaissance officielle aux mouvements et organisations laïques catholiques internationaux (dirigé depuis septembre 2016 par le cardinal américain Kevin Farrell) a demandé à tous les mouvements d'élaborer des directives et des normes détaillées pour traiter la question des abus sur mineurs et adultes vulnérables. En juin de cette année, un décret du Dicastère du Vatican pour les laïcs a imposé des règles strictes aux organes directeurs des mouvements d’Église relevant de sa juridiction.

D’une part cette papauté s’implique beaucoup dans les activités des nouveaux mouvements et communautés (comme dans les cas de la Communauté de Bose et de Communion et Libération en Italie). La relation de François avec les nouveaux mouvements ecclésiaux est pragmatique ; les organisations qui ont exprimé un grand enthousiasme envers Jean-Paul II et Benoît XVI se souviendront probablement de lui différemment.

D'autre part, cette approche pratique - surveillance et réglementation accrues, discours sans ménagement mettant en garde contre le risque sectaire et le charisme du fondateur - révèle sa relation étroite avec les mouvements et sa connaissance en profondeur de leurs fonctionnements. François ne craint pas de se mêler de leurs affaires parce qu'il les connaît mieux que ses prédécesseurs.

Il est aussi théologiquement plus proche - car il n'est pas académique - de leur forme spirituelle et mentale : celle d’un christianisme vécu et exprimé par l'action et la vie communautaire plus que par la réflexion intellectuelle et spéculative. Cette approche est liée à la façon dont François comprend deux éléments souvent considérés comme dialectiques dans le catholicisme : l'institution et le mouvement.

Loin d'être caractéristique du catholicisme libéral du XIXe ou du XXe siècle, la relation - théologique, sociale et politique - de François avec la modernité est de fait plus proche de la vision critique que les mouvements d’Église ont définie entre les années 1920 et la période post-Vatican II et donc plus éloignée de celle de mouvements progressistes comme Nous sommes l'Église, par exemple, qui prône une démocratisation de l'Église catholique, le célibat optionnel pour le clergé et l'ouverture de tous les ministères aux femmes.

Un pape issu des mouvements

Si Jean-Paul II pouvait être considéré comme le pape des mouvements, leur donnant une liberté presque totale tant qu'ils étaient théologiquement orthodoxes et obéissants à la papauté, François est au contraire un pape issu des mouvements - ou en tout cas d'une idée de l'Église proche d’eux.

Cela ressort clairement non seulement de ses discours aux mouvements populaires d'Amérique latine mais aussi de son ecclésiologie.

Tout comme les nouveaux mouvements ecclésiaux, François est plus intéressé par le renouveau spirituel de l'Église que par la réforme des structures ecclésiastiques. Il a une vision utopique et radicale du rôle de l'Église sur la place publique et une compréhension profondément politique mais non partisane du rôle de l'Église quant aux questions sociales.

Il est très conscient de la possibilité de manipulations spirituelles au sein des mouvements et parle du cléricalisme comme s'il était membre d'un mouvement laïc et non l'évêque de Rome. Il ne craint pas de prendre parti dans les disputes et les controverses au sein des mouvements qui sont devenues plus fréquentes avec la transition de la première génération des fondateurs à la deuxième génération de responsables. François a tendance à s'aligner sur les fractions spirituelles et religieuses des mouvements qui ont généralement exprimé une plus grande proximité avec lui, plutôt que sur celles, politiques et partisanes, qui le considèrent souvent avec tiédeur.

Un exemple instructif est sa relation avec Communion et Libération (CL), un mouvement d'origine italienne généralement considéré comme se situant à l'extrémité conservatrice du spectre ecclésial et politique italien.

Bien avant de devenir pape, Jorge Bergoglio s'est inspiré des écrits du fondateur de CL, le père Luigi Giussani, qui mettait l'accent sur l'élément existentiel du christianisme plutôt que sur l'éthique et la doctrine ; cela complétait de manière forte les références du futur pape à la spiritualité jésuite et à la tradition catholique latino-américaine. Parallèlement il entretenait des relations avec la branche d’Argentine de CL.

J. Bergoglio partageait avec L. Giussani de nombreux points de référence intellectuels, parmi lesquels Romano Guardini, Henri de Lubac et Hans Urs von Balthasar. Il a publié des articles dans lesquels il lit la pensée de L. Giussani à travers le prisme d'Augustin et de Charles Péguy.

En arrivant à Rome comme évêque, J. Bergoglio a pu reprendre contact avec son ami, le père Giacomo Tantardini, qui a dirigé la communauté romaine de CL. Il s’en est éloigné face à la politisation croissante du groupe et à ses efforts pour construire en Italie une droite religieuse à l'américaine. Comme sa relation avec CL avait commencé avant 1989, Bergoglio a été impliqué avant que beaucoup de ses dirigeants et membres ne se convertissent à l'évangile néolibéral de Silvio Berlusconi.

Aujourd'hui, quelque trois décennies plus tard, il semble que la papauté de François ait intégré des éléments de CL qui étaient plus visibles avant son changement politique, lorsque CL était orientée vers une alternative populaire et sociale au marxisme et à la culture libérale-technocratique en vogue au sein de la droite politique des années 1990.

Cet aspect de la biographie intellectuelle de François est souvent négligé, car les médias dominants de l’Italie d’aujourd'hui considèrent CL simplement comme un mouvement catholique conservateur. François n'est pas un conservateur déguisé. Il a plutôt des affinités longues et profondes avec certains éléments intellectuels de CL et d'autres nouveaux mouvements ecclésiaux, ainsi qu'une connexion personnelle découlant de son expérience post-conciliaire de l'Église institutionnelle.

Le pontificat de François et ses relations avec les nouveaux mouvements ecclésiaux disent plusieurs choses importantes sur l'évolution de ces mouvements et de la papauté elle-même.

Premièrement, les politiques fermes de François à l'égard des mouvements s'appliquent principalement aux organisations qui ont été reconnues par l'Église.

Dans la continuité de ses prédécesseurs, il tient à distance les mouvements qui proposent un programme de réforme structurelle interne de l’Église.

Cela en dit long sur le type de processus synodal que François a en tête. François ne cherche pas à résoudre la bataille entre les libéraux et les conservateurs, mais plutôt à gérer les conflits dans le camp centriste. Son objectif est de maintenir à distance la papauté et le magistère de la culture idéologique de droite qui a trouvé refuge dans certains mouvements.

François représente un catholicisme non libéral. Mais il s'oppose aussi aux dénonciations de la modernité partisanes et réactionnaires venant de catholiques militants. Il soutient les mouvements catholiques sociaux et spirituels qui ne soient ni partisans ni réactionnaires.

Le pontificat de François doit être considéré comme majeur dans la mesure où il représente un centrisme pastoral par opposition à l'extrême centrisme qui place le catholicisme au centre du monde et le présente comme la seule solution aux maux de la modernité.

Il s'agit d'une situation beaucoup plus complexe que celle de « gauche catholique contre droite catholique".

Deuxièmement, dans l'évolution du catholicisme vers une organisation institutionnelle de type étatique, la papauté emprunte aux nouveaux mouvements des éléments théologiques et ecclésiologiques, non seulement en termes de relations entre l'Église et le monde mais aussi en termes d'équilibre interne de l'Église.

François a réinterprété la papauté à la manière d'un mouvement mais il a également réinterprété les mouvements en dehors de leur cadre politico-européen et dans une perspective mondiale.

Par sa politique interventionniste dans la vie des mouvements, François a pris parti dans la compétition entre les différentes cultures politiques qui coexistent en eux. Il l'a fait à un moment crucial, en réponse à leur implication dans la crise des abus et à la transition vers la nouvelle génération de dirigeants.

Troisièmement, l'Église catholique, en voie de devenir moins institutionnelle et moins cléricale, continuera à s'appuyer sur les mouvements laïcs comme éléments de la communauté universelle.

Cela signifie que la relation entre l'Église institutionnelle et les mouvements ne doit plus être comprise comme celle "d’un pape qui s'occupe des mouvements" mais plutôt comme des mouvements façonnant la culture des dirigeants de l'Église, y compris le pape.

Jean-Paul II et Benoît XVI ont souvent soutenu les mouvements, les ont protégés de l'ingérence des évêques et ont repoussé les accusations de certains cardinaux selon lesquelles ils créaient des "Églises parallèles" (voir, par exemple, le Synode des évêques de 1987).

François représente une évolution dans les relations entre la papauté et les mouvements. Ses relations avec les évêques et les cardinaux sont plus typiques d'un catholique anti-institutionnel et favorable aux mouvements que d'un membre de l'élite cléricale.

Dans un certain sens, l'opposition américaine et cléricale contre ce pontificat rappelle les fortes tensions entre l'épiscopat et les nouveaux mouvements ecclésiaux jusqu'à la fin des années 1970.

Le pape François a mis l'accent sur l'image d'une "Église qui va de l'avant" hors des sacristies et des chancelleries. Il est également devenu un acteur dans l’affrontement interne aux mouvements laïcs catholiques, largement négligé, sur la signification de "aller de l'avant". Aucun ne reflète le catholicisme libéral-progressiste du vingtième siècle et ils jouent un rôle plus important sur la scène du Vatican qu'auparavant.

Les controverses sur la signification du pontificat de François reflètent la lutte intellectuelle et de pouvoir au sein des groupes laïcs centristes et conservateurs, une lutte qui se déroule au sein de la structure de pouvoir du Vatican, mais de manière plus subtile que celle des conservateurs avec leurs campagnes médiatiques et des cardinaux avec leurs dubia.

Essayer de comprendre la bataille en cours pour l'avenir de la papauté et du catholicisme sans se pencher sur les débats internes aux nouveaux mouvements laïcs est une forme inconsciente de cléricalisme.

Massimo Faggioli est professeur de théologie et d'études religieuses à l'Université Villanova près de Philadelphie (USA) et chroniqueur régulier à La Croix International. Son dernier livre est « Joe Biden et le catholicisme aux États-Unis » (Bayard, 2021).

traduction par J.P.

Suivez-le sur Twitter @MassimoFaggioli.

Cet article a été publié pour la première fois dans Commonweal Magazine.

Pour en savoir plus

https://international.la-croix.com/news/religion/francis-and-the-new-ecclesial-movements/15418